НООРУЗ: ОСКОЛОК ЯЗЫЧЕСТВА В МУСУЛЬМАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ

В нашем регионе о нём слышал практически каждый. Но далеко не каждый осведомлён об исторических корнях одного из древнейших праздников. Большинство обывателей считает его мусульманским Новым годом. И это неудивительно, ведь он распространён у народов, которые традиционно относят к исламскому миру. И тем не менее с вероучением пророка Мохаммеда Нооруз не имеет ничего общего. Более того, с точки зрения ислама — это языческий праздник…

Традиция празднования дня весеннего равноденствия восходит к древнеиранской религии зороастризма. Это языческое верование появилось в персидской империи Ахеменидов в середине I тысячелетия до нашей эры. Последователи учения верили в дуализм природного и этического порядка. В их представлении мир — это поле, на котором вечно борются стихии-антагонисты — Добро и Зло, Свет и Тьма, Жизнь и Смерть. 21 марта, в день весеннего равноденствия, силы Добра побеждают, знаменуя, тем самым возрождение Природы и начало Нового года. Возникнув однажды на территории Персии (Ирана), со временем новый праздник распространился на соседние народы и государства. Даже ислам, пришедший на смену архаическим языческим культам региона, не смог искоренить древнюю традицию. Приняв ислам и его летоисчисление (Хиджра и лунный календарь), кочевые и земледельческие народы Евразии не перестали отмечать день весеннего равноденствия. Хотя в советский период он официально не отмечался, в новых суверенных республиках Центральной Азии Нооруз стал одним из главных ежегодных торжеств. Граждане настолько свыклись с ним, что теперь даже духовенство не сопротивляется традиции встречать чуждый исламскому вероучению языческий весенний праздник. А некоторые молдо сами участвуют в его проведении. Неудивительно, что у обывателей появляется ощущение, что эта дата как-то связана с исламским культом.

Сейчас, спустя две с половиной тысячи лет после своего возникновения, древнеперсидский праздник процветает. Нооруз занимает своё место в культуре иранцев, кыргызов, казахов, узбеков, таджиков, туркмен, азербайджанцев, татар и других этносов. В 2009 году ЮНЕСКО включила праздник в список нематериального культурного наследия, а месяц назад Генассамблея ООН приняла Декларацию о признании 21 марта Международным днём Нооруза. Согласно этому документу, авторитетнейшая международная организация приветствует усилия по сохранению и развитию традиций, связанных с древним праздником, призывает изучать историю происхождения и распространять знания о наследии Нооруза. Вот мы и пытаемся изучать, распространять…

=//=

Говорят, что лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Однако увидеть не главное официальное торжество на столичной площади «Алатоо», а обычный, так сказать, народный вариант празднования. Ведь в отличие от некоторых других «красных» дат календаря, Нооруз подразумевает значительную стихийность, самоуправляемость народных гуляний. Культура, в отличие от идеологии, интересна своей самобытностью.

Село, в котором автор встречал Нооруз, подготовилось к нему основательно. За подготовку отвечал специальный оргкомитет. По сложившейся традиции его составили выпускники одного года местной школы. В этот раз очередь досталась тем, кто окончил её в 1992 году. С вечера, предшествовавшего празднику, в их распоряжение отдали то крыло, что выходит на школьный стадион и столовую. Там происходила подготовка праздничных угощений — бешбармака, бозо, лепёшек и т.д.

Люди начали собираться около 9 утра. Прямо на футбольном поле для них уже расставили скамейки и стулья. Правда, садились на них в основном те, кто постарше. Молодежь, детвора до начала мероприятия собирались небольшими группками по периметру стадиона. Сначала организаторы установили аудиоаппаратуру и поставили музыку. Затем соорудили нехитрый президиум — перекрашенную в голубой цвет школьную парту с железными трубчатыми ножками накрыли белой скатертью. Поставили вазу с цветами, минералку со стаканами и микрофон. Когда основная часть сельчан собралась, в короткой официальной части прозвучали поздравления от местных руководителей — директора школы, заместителя акима и молдо аила. После этого на ближайшем земельном наделе сделали первую в году символическую борозду.

Второй этап праздника — соревнования. Наперегонки поочерёдно сбегали дети и взрослые. Померялись силами борцы-балбаны. Те, кто предпочёл физическим упражнениям умственные, устроили чемпионат села по шахматам. Тем временем организаторы уже готовили третий этап. Они расстелили на зелёной лужайке позади ближнего крыла школы большие брезентовые тенты и разложили на них войлочные шырдаки, ала-кийизы и скатерти. Гостей пригласили отведать праздничных угощений. Сначала к трапезе приступили аксакалы и старшие из женщин. Затем их сменило среднее поколение. Замкнули эту очередь молодежь и подростки. Тем сельчанам, кто не мог прийти на праздник (сидел с детьми, больными родителями), передавали их порции мяса, бозо и сумалака. Всё это время выпускники 1992-го подносили добавку, обновляли скатерти, лили воду на руки, подавали чай, раздавали пакеты и т.д. и т.п., за что удостоились заслуженной похвалы аксакалов: «Молодцы, хорошо организовали». В этот раз праздник выдался для них непростым. Зато на будущий год они сами станут на гостями очередного Нооруза. Эстафета передаётся выпуску 1993-го.

Нам же остаётся признать, что редкий праздник отмечается в современном Кыргызстане так же дружно и весело, как Нооруз. Может, потому, что он не несёт политического или религиозного подтекста. Весна пришла, радоваться этому — нормально и правильно. А делать это вместе веселее, чем порознь. Тем более что в современном обществе у традиционной общины не много шансов вот так собраться всем миром. И вспомнить не о том, что делит, а что объединяет нас. И между собой, и всех вместе — с Природой.

С. Раздолин

18 марта 2010 г.