Шаманизм — наследие веков

Быть целителем – не значит быть сумасшедшим. К такому выводу пришел доктор медицинских наук, психиатр и психотерапевт Дуйшенкул Адылов, исследовав деятельность множества народных лекарей, шаманов и экстрасенсов. Но последние десятилетия шаманы, целители и колдуны существовали как бы в пустом пространстве. К ним шли люди, они вроде кому-то помогали, или наоборот, умышленно вредили. Но все это воспринималось на уровне «бабских баек». Официально на них ставилось одно из двух клейм: либо психически больные люди, либо откровенные жулики. Выбирай, что нравится…

Изменить это положение, возможно, удастся благодаря труду доктора медицинских наук, психиатра и психотерапевта Дуйшенкула Адылова: «Психиатрические и психотерапевтические основы целительства в Кыргызстане». В нем он признает, что определенное число тяжелобольных людей (11,2% обследованных) и в самом деле пытается заниматься лечением. И какое-то время им это даже удается. Но потом болезнь берет свое, поведение «целителя» становится все более странным, а методы лечения дикими – например, обжигать руки над газом. И к нему просто перестают ходить. Остальные целители — нормальные люди, с какими-то личностными особенностями или вовсе без них. Кто деньги зарабатывает, а кто старается помочь людям. Поэтому ставить им психиатрический диагноз только на основании специфических мистических переживаний, неизбежно возникающих в процессе практики, неверно. Наоборот, феномен целительства необходимо изучать и исследовать. «Шаманизм сохранялся в различной форме в течение тысячелетий. Трудно поверить, что эта традиция, не содержащая в себе каких-либо ценных, эффективных аспектов, смогла бы просуществовать так долго», — пишет он в своей книге. Разумеется, они и были. По мнению доктора Адылова, что-что, а психотерапевтический эффект на своих пациентов целители оказывают непременно. А с учетом того, что в основе 80% болезней лежат психологические травмы, то лечение у целителя имеет свой эффект.

КЫРГЫЗСКИЕ ЦЕЛИТЕЛИ – КТО ОНИ?

Среди кыргызских целителей, по словам Д. Адылова, можно встретить куучу, бакши, табибов и кёз-ачык.

Куучу (изгонитель) – это представители древнейшего шаманизма, сохранившие и старинные техники и доисламские верования. Они делятся на «черных» и «белых». Их практически нет в городах, они не носят специальной одежды и занимаются обычным сельским хозяйством.

На приеме у куучу больному предложат сесть напротив или улечься на матрас, после чего целитель откроет форточку, чтобы духи могли залететь в комнату. Затем куучу вслух, под монотонное пение, а иногда и мысленно обращается к своим духам-покровителям, арбакам. С ними он начинает настоящий консилиум – невидимые специалисты объясняют ему причины болезни, ставят диагноз и рекомендуют лечение. Затем ему остается только объяснить все пациенту. Иногда куучу не ограничивается только своими, привычными арбаками, а поет специальные шаманские песнопения-зикры для древнекыргызских богов: Кудая, Умай-эне, Кан-Тенгри, Манас-ата, Камбар-ата. И получает уже их помощь. Или может обратиться к знаменитым основателям племен и родов, в надежде, что столь прославленная личность не даст сгинуть своему потомку.

Великие предки вообще играют заметную роль в исцелениях. У их мазаров куучу проводят сеансы для больших групп людей. Вечером в жертву приносится черный баран, которым на следующий день пообедают. После захода солнца все рассчитывающие выздороветь цепочкой, держась друг за друга, идут к мазару, обходят его кругом несколько раз, все убыстряя и убыстряя шаг, пока он не превращается в бег, а затем – в круговой танец.

Все это время куучу выкрикивает заклинания, а остальные хором их повторяют. Они просят помощи у умершего и у духов-покровителей. И не просто так просят. Многие ощущают их непосредственное присутствие во время ритуала, а некоторые даже видят их и общаются с ними.

ИСЛАМИЗАЦИЯ ШАМАНИЗМА

Увы, куучу, несмотря на знание уникальной народной практики, сейчас найти все сложнее. А может, скоро они исчезнут окончательно. С исламизацией страны учеников им найти не так-то просто.

Бакши делают все почти так же, как куучу, только их работа более исламизирована. И сами они производят впечатление людей религиозных, не ленятся соблюдать все обряды ислама. Одеваются они как люди благочестивые – мужчины носят белые тюбетейки, а женщины – белые платки. Перед проведением сеанса переодеваются во все белое. Когда лечат, читают суры из Корана, потом поминают вместе Аллаха, Манас-ата, Умай-эне, и т. д. А дальше все, как положено – общение с духами-покровителями, установление диагноза. Высший шик – это без расспросов больного поставить диагноз по камешкам, по бараньей лопатке или просто по совету духа. Лечат и у себя дома, и на мазарах, делают амулеты и т. д.

Табибы – это больше именно лекари. Могут вправить вывих, наложить шину, знают массаж, травы, иглотерапию. Но так же иногда читают заговоры и делают амулеты.
Кёз-ачык – ясновидящие. Можно сказать, что это первая стадия целительства. В основном занимаются прорицаниями и диагностикой, реже лечением. Тоже стараются соблюдать обряды и носить белое.

КАК СТАТЬ ШАМАНОМ

В общем-то не очень сложно. А самое главное – традиционно. Точно так становятся шаманами на Гавайях, Гаити, в Африке, на Чукотке, русским знахарем и американской ведьмой. Раньше, конечно же, шаманизм был семейной традицией, или же шаман-практик подбирал себе ученика, чаще всего из мальчиков-сирот, и долгие годы его «натаскивал». Сейчас уже времена изменились, и трудно найти очень опытного шамана. Поэтому набор, как и везде на земном шаре, идет « с того света», по инициативе духов.

Сначала человек чувствует зов. Он чувствует, что должен заняться в жизни чем-то необычным, что в нем пробуждаются скрытые силы. Потом во снах к нему начинают приходить духи-арбаки, объясняют, что теперь он должен заняться целительством, а они его всему научат и всячески помогут. Сопротивляться зову — себе дороже. Духи способны сделать жизнь упрямца невыносимой и даже угробить его. Есть, конечно же, храбрецы, которые не сдаются, и упрямо продолжают жить обычной жизнью. Но большинству хватает какой-нибудь тяжелой болезни или же несчастий с близкими.

ХУ ЕСТЬ ХУ

Ну, а остальные ищут того специалиста-целителя, который сможет их научить и «открыть глаза». Кто-то ограничивается небольшим курсом наук, а кто-то ездит от мазара к мазару, от целителя к целителю для пополнения знаний. Иногда даже сдают экзамен: демонстрируют знание массажа, пульсовой диагностики, умение играть на комузе и бубне, изготовлять амулеты, переносить болезни в предметы, пользоваться ножами, плеткой, четками, зеркалами в ритуальных целях, знание заговоров и проклятий. Они также должны были разбираться в загробном своде «ху есть ху» — различать духов покровителей и хозяев болезней.

В наше время редко кто учится этому несколько лет, чтобы узнать все тонкости. Чаще через несколько недель или месяцев целитель «открывает глаза» неофиту и дает благословение на деятельность. Вот из таких лиц, не вполне освоивших дух, опыт и знания шаманизма, и формируются кёз-ачык. А дальше уже от них зависит, как они будут приобретать профессиональный опыт.

ПАМЯТИ ИССЫК-КУЛЬСКОГО КОРНЯ ПОСВЯЩАЕТСЯ

Еще всего-то лет 30 назад народные лекари знали уникальный рецепт настойки из иссык-кульского корня. С ее помощью лечили рак, и, кроме того, она обладала великолепным омолаживающим действием. Но теперь ее рецепт утерян окончательно, к глубокому сожалению медиков. А ведь еще Авиценна лечил с помощью иссык-кульского корня проказу, рак, туберкулез и другие болезни, сопровождающиеся распадом тканей…

Сколько таких рецептов народной медицины кануло в Лету? Можно сохранить сам дух традиции, можно всегда возродить общение с духами – оно, в конце концов, двухстороннее, кем бы духи не являлись на самом деле – субличностями шамана или сверхъестественными существами. Но эти вещи из арсенала прикладной медицины возродить невозможно. Сейчас получается, что каждый новый шаман знает меньше своего предшественника, и дальше все будет идти так же по убывающей. Они не виноваты – они и рады бы уметь больше, но трудно научиться. И если мы сейчас не займемся более пристальным изучением народного опыта, то потеряем еще больше.

Да и сама шаманская традиция требует к себе более бережного отношения и даже почтения. Ведь она как-никак может иметь огромное значение для налаживания туристического бизнеса.

ШАМАНТУР

Дело в том, что сейчас в Европе и России многие интересуются шаманскими практиками и «первобытной медициной» — так это называется. Кто-то хочет решить свои проблемы и верит в силу шамана. А кто-то мечтает пройти посвящение и самому стать шаманом. Все они едут в те места, где могут этому научить. На Гаити или Гавайи, или же россияне со скромным достатком гораздо ближе – в Карелию к саамам, в Якутию, на Чукотку. И в тех местах их ждут и радостно встречают. Это же выгодно. Стали проводить торжественные многолюдные камлания, где собираются тысячи человек. Создали условия для работы шаманов, хотя наиболее традиционные из них по-прежнему из чума ни ногой. Так люди сами едут к ним!

Огромные деньги Болгарии приносила и знаменитая Ванга. Той же позиции, например, придерживаются на Филиппинах, где традиционное хилерство приносит огромный доход государству. И рекламы хилера можно увидеть везде – в аэропорту, в гостиницах, в газетах.

Мир должен узнать о наших шаманах, тогда они будут приносить доход. А для этого их надо изучать, нужно узнавать и сохранять их методы. В России, например, огромный вклад в изучение шаманизма внес Олард Диксон, получивший шаманское посвящение на Алтае и Чукотке. Он написал множество книг, основным достоинством которых является точность и откровенность – все как есть, без нью-эйджевской «пушистости». Собранные им знания вернулись обратно на родину – их стали использовать многочисленные представители сибирского и арктического шаманизма. В 2002 году Диксона наградили дипломом «За выдающийся вклад в дело сохранения и развития шаманской традиции».

Вот он — тот путь, с помощью которого можно не только сохранить традицию, но и сделать ее известной всему миру.

Елена Щукина

Кстати

Но не только кыргызы используют места захоронений для проведения обрядов. На Гаити в ритуалах вуду люди ночью в субботу движутся цепочкой на кладбище, в ритуальном танце – шаг вперед, два назад. Затем они подходят к самой древней могиле, накидывают на крест плащ, а сверху водружают шляпу. И проводят церемонию для Хозяина Кладбищ, барона Самеди, к которому обращаются со своими проблемами. Его угощают и поят ромом (часть еды и выпивки остается на могиле, а часть съедается участниками), в честь него танцуют веселые ритуальные танцы. Разумеется, все ощущают присутствие дорогого загробного гостя. А в кого-то он может и вселиться. К рассвету все расходятся, довольные друг другом. Барон – назад в могилу, остальные – по домам.

В скандинавских странах и Ирландии существовал (а в селах существует до сих пор) обряд обращения за помощью к духам предков. Для этого ночью идут на кладбище, читают специальные заклинания, задают нужный вопрос или просят об исцелении. После чего укладываются спать на могилу. Дух во сне подаст совет или вылечит. Неопытного больного может сопровождать колдун.

В русской традиции знахари излечивали на кладбище от самых тяжелых болезней – смертной порчи или рака. Иногда это делается с помощью специальных заговоров, но чаще «откупом» — на кладбище оставляется ценная вещь, например, золотое кольцо с драгоценным камнем. Кто его поднимет, заболеет сам. Иные целители тоже водят больных цепочкой вокруг могил, читая заговоры на снятие порчи.